『不確定性との関係』

古賀ヤスノリ 絵

 パソコン、スマホ、ゲームにアプリ。全てが仮想であり想定外の事が起きない決定論的な世界。まさに便利な世界が実現しています。ゆえに仕事では長時間利用することになり、仕事が終わってもスマホで仮想にアクセスすることになります。そこで仮想世界で当然だったものを、現実においても当然だと思うようになってきます。物事が仮想世界のように思い通りにいかないと納得できないと思うようになる。
本当の世界は「偶然の連続」で成り立っています。そこに意味を見出したときのみ必然となります。もし高度な数学が発見されて、すべてが計算できたとすれば、世界はすべて必然であると言えるかもしれません。しかし今現在、偶然を法則化する力は人間にはありません。ならば「世界は偶然で出来ている」と言ってよいでしょう。
 パソコンやスマホの中に偶然はありません。しかしパソコンを扱う人間や、それを取り巻く環境は「偶然の原理」が支配しています。パソコンの仕事が予定調和で進んでいるにも関わらず、いきなり体調が悪くなる。或いはビルが火事になることだってありえます。しかしパソコンやスマホの中はプログラム以外の事が起きません。だから安心して、自分の思い通りに事を進めることができます。ここに現実と仮想(非現実)の違いがあります。
 思い通りに行くことが普通となれば、思い通りにいかない事を排除しようとするようになります。つまり不確定要素を排除し、すべてが確定的な世界を作ろうとします。そのような世界でなければ住めなくなるのです。その結果、予定調和の中だけで「閉じる」という現象が起こってきます。閉じると内部にパラドクス構造ができ、エントロピーも上がります。そんな所に不確定な要素である「心」など存在できません。仮想時の脳の状態が、現実に戻っても切り替わらない場合、そのような「閉じる」現象が起こるのではないでしょうか。
 不確定要素のない世界。「偶然の原理」が入り込まない世界で安心したい。そのためには偶然の要素を自然から排除しなければなりません。これは一種の抑圧です。思い通りにいかないことを抑圧することで成り立つ世界。その世界を純化するために、あらゆる方法で不都合な情報を捨象し、歪曲していく。つまり仮想世界の成立は、無意識を抑圧して出来る「自我の形成プロセス」と似ているということです。さらに、単純な予定調和に限れば限るほど、その世界は原理主義的な傾向を強めます。そこに仮想世界と宗教との類似点を見出すこともできます。
 仮想と宗教を重ねて見せたのはフィリップ・K・ディックです。現実の一部を疎外した所に現れる、仮想という宗教世界。つまりそこへアクセスするには「不確定要素の排除」が必要となります。いいかえると、情報の遮断による内部の純化です。その遮断する情報の違いが、宗派や組織などの違いとなります。しかし仮想にしても宗教にしても、その枠の外には必ず不確定要素に満ちた「偶然の世界」があります。枠の中だけで存在することなどできないのです。
 ある程度確定的でないと社会は成り立たちません。しかし実際は不確定要素の連続である自然環境からエネルギーを得て初めて人間は生きることができます。よって確定的な世界に閉じこもると、結局は生きられなくなる。不確定要素を排除し始めることは、その枠内が環境から切り離され始めたことを意味します。つまりそれは内部の死を暗示しています。仮想世界に依存する社会の最大の問題点は、「確定世界の独走(純化)」と「現実世界との関係の喪失」だと考えられるのです。

AUTOPOIESIS 0025./ painting and text by : Yasunori Koga
古賀ヤスノリのHP→『isonomia』
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『純粋領域と自己犠牲』

古賀ヤスノリ アクリル画

 自己の純粋さを守る。それは自分のなかにある負の部分を見なくなる恐れがあります。本当は人間としてあらゆる方向への可能性があるにもかかわらず、結果的にその一部を純化する。それは、それ以外の可能性を抑圧(禁止)することで維持される純粋領域です。その純粋領域に囚われた人は、自分としての自由な行動を放棄して、ただ純粋自己的に生きることになります。
 アンドレ・ジイドの『狭き門』はそんな純粋領域に囚われた人間の末路を描いています。主人公の幼馴染である女性は、主人公の男性を結婚にふさわしい相手であると知っていて、彼もまたそれを望んでいる。しかし、自分の持つ信仰的敬虔さ(自己犠牲的精神)によって、その結果を放棄してしまう。自己の自由な選択を上回る純粋さへの欲求。この時主体は何かに従属した部分でしかなくなります。部分に自由など許されていないのです。
 信仰であれ、服従であれ、あるいは真面目であれ、なにかに従属してしまうことは、それに依存することです。個人より大きなもの、理念や教義、家風や世間体など、個人を支配する要素に対して真面目になりすぎると、個人としての自由を放棄する形となります。そうすることで得られなかった自由や結果を正当化するために、おあつらえ向きの物語がねつ造されます。本人は従属の結果ではなく、本気でその物語の結果だと考えるようになります。
 どれほど立派な理念であれ、教義であれ家風であっても、それ自体は実態なき幻像の産物です。しかしそれらの掟が自我形成の過程で刷り込まると、どのような人であれ、そこから生まれる規範(条件付け)を当然のことだと疑いません。いや、それがあることすら認識できないでしょう。その規範が厳しければ厳しいほど、守るべき領域の純度は高まります。しかしそこに関わる人間の自由はなくなる。客観的にみれば、そこに不自由な人間の振る舞いだけがあります。
 この究極状態が戦争ではないでしょうか。お互いに大義があり、そのためには殺戮しても構わないという「自己正当化の物語」が掲げられて行為がなされます。その大義という全体に対する部分でしかない個人に自由はありません。彼らは純粋さを守るために、自己犠牲的に行動します。しかし個人の視点でみれば、ただの不幸な行動です。こう考えると、純粋さへの過剰意識は、程度差はあるものの、やはり戦争の構成要素だと考えられます。
 純粋領域を守る。アンタッチャブルな領域を祀り上げ、守ることが戦争にすら繋がるという考えは突飛だと言う意見もあるでしょう。しかしのホイジンガ(歴史学者)が「遊び」の研究から、祭りや戦争の源流には「遊び」があると指摘しました。「遊び」はルールが純粋領域として守られている間だけ成立します。人々が「純粋領域を守る」という行為に自己犠牲的に参加するのはなぜでしょうか。それはゲーム終了後に帰る場所(主体)がないからかもしれません。
 純粋領域の死守と自己犠牲。現在、人々が仮想のゲームなどに浸るのは、帰るべき主体がなく、暗黙のルールに従うこと(共同圧力)以外を禁止されているからではないでしょうか。もし、ゲームが戦争や殺人に影響があるとするならば、暴力表現の問題ではなく、「純粋領域の死守」の問題だと考えられるのです。

AUTOPOIESIS 0024./ illustration and text by : Yasunori Koga
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『排他性の原理』

古賀ヤスノリ アクリル画

 組織やグループという枠で人々が閉じられた時、そこには「排他性の原理」が働きます。枠の構成員の条件を満たさない存在を排除する力があり、その力が働いている限りにおいて、その枠は存在できます。「内部」という概念は、「外部」との関係があって初めて存在できる概念です。よって「内部」を安定させるためにこそ、「外部」が必要となります。よって、もし「外部」がなんらかの影響で消滅(不足)すれば、「内部」の一部を外部化することで「内部」を安定させることになります。このスケープゴートは、家庭や会社、地域や国家にいたるまで、共通に見られるものです。
 そもそも「内部」として‟閉じているからこそ“「外部」による支えが必要となります。もしその集団なり組織の枠が閉じることなく柔軟であれば、「内部」と「外部」の交換が流動的に行われ、生きた組織としての活動が可能となります。これは生物の基本的な在り方(オートポイエーシス)であり、閉じることでしか存在し得ないものは、硬化したもの(死んだもの)に他ならなりません。エネルギーの視点から言っても閉じた内部は高エントロピーになり、生物は死に絶えます。この避けられない消滅への流れを阻止するために、内部の一部を外部化するという延命が行われるのです。
 このような「排他性の原理」をもった社会を、一般には保守化とか右傾化と呼んでいます。つまり同一傾向で集まり、異質を排除することで安定するという状態です。保守化や右傾化の原因は「怖れ」であり、それがつまり「外部への過剰意識」ということになります。よって内部の結束を固めたいときは、外敵を意識させるという方法が取られます。しかしその外敵は必ずインフレーションを起こす。それと共に外敵を失った内部は、内部に外敵(外部)を作り出すことになります。そして作り出した「外部」を放出し安定する。しかし安定は続きません。なぜなら枠(内部)というもの自体が幻想だからです。そもそも「枠」は現実を直視できない妄想の産物なのです。
しかし『排他性の原理』に支配された社会では、つねに枠と共に外敵が措定され、「内部」に「外部」がねつ造されます。「外部」に認定された者は、相対的に悪者となる。しかしより大きな視点でみれば、立場は逆転します。「内部」の多数派こそが、純粋な「枠の維持」という幻想に支配され、外と内に外敵をねつ造し続ける病的傾向にあるのです。その事実を直視できないがゆえに、さらに敵を見出して「偽りの安定」を得ようとする。
 フロイトは、病的傾向の人間が集まって集団を形成すると、その「内部」では個人の病的傾向が消失すると指摘しています。しかし、その集団自体が病的になるということです。つまり全体として病的に振る舞うことで「内部」が安定する。この傾向が現れた内部は、すでに全体的な死が始まっていると見ることが出来ます。もし「内部」で生き残れるものがいるとすれば、それは「外部」というレッテルを貼られた者でしょう。それは外部へ脱出できる権利を持つことを意味しているのです。
 『排他性の原理』とは関係の原理であり、「恐れるものを必要とする」というパラドクスの原理です。パラドクスに支配された者はそこから抜け出すことはできない。出口を封鎖した「内部」で出来ることは、「内部」に疑似的な「外部」を妄想することだけです。幻想の出口への逃走として、外敵のねつ造が続けられる。これは集団的な「死に至る病」なのかもしれません。

AUTOPOIESIS 0023./ illustration and text by : Yasunori Koga
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